本真性的黑话|Theodor Adorno｜本真性的黑话：评德意志意识形态( 三 ) |海德格尔|哲学|同一性|意识形

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《存在与时间》英文版， 2010 ， SUNY Press
只要海德格尔坦率地说话，他的此在范畴就会像早期的资产阶级思想那样，是由自我保存原则决定的，因此是由自我维持的存在者决定的。用他自己的话说：“操心的首要环节是‘先行于自身’ ，这意味着：此在总是为他自己而生存。 ”[11]他不愿意读者望文生义地理解这个“为他自己” ，但是语言的回声是无法消除的，事实如此。它无法从海德格尔的操心范畴中根除，在他看来，操心“构成了此在的结构整体的整体性”[12] 。按照他的愿望， “整体存在本身必须被理解为向来是自己的此在的生存论现象”[13] ，生存论取向必将从它所考察的个别此在中赢得胜利。在所谓的此在分析中，本体论的关键位置都留给了自我保存。但是，死亡因此也有同样的地位。作为限制，死亡不仅决定着海德格尔的此在概念，而且在设想此在概念的过程中，死亡也与抽象的自我原则契合：抽象的自我绝对退回到自身，保持着自身。 “没有人能够夺走别人的死亡” ，就像康德的唯心主义说没有任何自我能够夺走别人的经验、他的“表征”那样。陈词滥调把过多的情怀赋予了“向来我属性” 。一旦死亡把自我彻底还原为自我，它就立刻成为自我的核心。一旦自我被掏空了所有属性，即偶然、现实的自我的基础，那么就无事可做了，剩下的唯有宣布令人遗憾的真理：自我必须死；因为它已经死了。于是“死亡在”这个句子的强调重点是死亡 “存在” 。对《存在与时间》的本体论而言，死亡的不可替代性变成了主体性本身的本质特征：这一事实决定了本真性学说的所有其他方面，本真性学说不仅有其规范，也拥有死亡的理想。死亡是此在的本质环节。 [14] —旦思想回归到绝对孤立的个体性——尽管是回归它的基础——那么，除了有死性，思想就不知道别的东西了。其他一切都是从世界推演而来的，对于海德格尔来说，就像对一切唯心主义者来说那样，它们是第二性的。 “随着死亡，此在本身面临着他最本己的存在可能性。 ”[15]死亡成了上帝的代表，《存在与时间》的海德格尔似乎觉得他自己和上帝相比过于现代了。至于思考一下消除死亡的可能性，他也觉得过于亵渎了。向着作为生存的死亡的“向死存在”是跟纯粹本体的（纯属纸上谈兵！）消除死亡的可能性完全分离的。既然死亡——作为此在的存在视域——被认为是绝对的，那么它就成了一种值得崇拜的绝对。这里存在着崇拜死亡的退化，因而黑话从一开始就和军事和睦相处。今天，霍克海默对一位海德格尔的女粉丝的回答仍一如既往地有效。女粉丝说，起码海德格尔终于把人再次置于死亡面前；霍克海默答复说，鲁登道夫在这方面可要比海德格尔出色得多。死亡和此在被等量齐观；死亡成了纯粹的同一性，就像存在绝对不能发生在别人身上，只能是自己的。此在的分析迅速滑向了死亡和存在之间最直接的和微不足道的方面，即它们的非同一性；死亡毁灭了此在，因此确实否定了此在。尽管如此，此在的分析没有去掉这种鸡毛蒜皮：“死亡是此在之绝对不可能性的可能性。 ”[16]韦德金德的《春天的苏醒》里的体育教师就是这么说话的。作为有死者的“此在”的普遍性取代了终有一死者。死亡被调遣到本真的位置；在本体论上，此在是“与众不同的”[17] ，它始终如此。分析判断成了鲁莽的哲学命题，空洞的普遍性成了概念中的特殊要素——给死亡这种“特殊的中断”颁发了勋章。先前， “本体论上的意义缺失”这一文化史的经验激发了海德格尔的哲学运思；但是现在，这种缺失，这种不可避免的盲目性，恰恰成为海德格尔的死亡理论的缺失。这样一来，他的思想就产生了那种空洞性：只要敲打一下黑话，黑话就会发出回响。同语反复和虚无主义结成了神圣同盟。死亡仅仅被体验为无意义的事，据说那就是死亡体验的意义所在。既然死亡构成了此在的本质，那么它就是此在的意义。现在已经无法重现的黑格尔的形而上学——它有一个在否定的总体性之中的肯定的绝对——在海德格尔这里被内化为一个没有维度的点。在这一建构中，黑格尔的“制造毁灭的狂暴” [18]被缩减为无中介的“毁灭的神正论” 。