|李晨阳丨再论比较的时代之儒学，亲近荀子的一种解读( 二 ) |李明书|儒家思想|儒家|李晨阳

李明书细心地注意到我并不反对其他儒家学者坚持“天”的超越的神圣意义，主张世俗的“天”与神圣的“天”这两种思想并存。李明书说， “虽然李晨阳保留对于‘天’的超越意义之理解，但在其所谓的儒家非人类中心主义的环境哲学，看不出超越意义在其所理解的儒家思想中具有什么地位，似乎将提升儒家的超越意义视为一种不同的理解，而弱化或解消了超越意义则是另一种理解因此引发笔者好奇，李晨阳如何回应当代以超越作为儒家根源的学说？”（同上）。
在我看来，儒家传统中“天”有丰富的涵义，从早期西周时代近似人格神的“天” ，到孔子、孟子的非人格神但是仍然有神圣意义的“天” ，再到荀子的近乎自然概念的“天” ，经历了一个演化的过程。虽然我们不能说后来的思想一定是更成熟的，更可取的，至少我们应该承认儒家在早期已经对“天”有了不同的阐释。现代的儒家学者则必须明确我们自己对“天”的理解。在这方面，我更接近荀子的解读。
尼采在19世纪高呼“上帝已经死去！”这声呐喊宣告了一个新时代的开启，或者说人类社会已经进入了一个新的世纪。尼采的口号的实际意义不在于说信仰上帝的宗教已经死亡。在那个意义上，他有明显的误判。不仅基督教没有消亡，其它诸多宗教也没有消逝。尼采此口号的真正意义，在于他宣告上帝在哲学意义上的死亡，即告诉我们，在当代社会的哲学讨论中，上帝已经没有任何说服力。
尤其在当今全球化的多元文化时代，跨文化的哲学论证中已经没有了上帝的位置。儒家哲学中的“天”也是如此。在儒家传统内部，超越性的神圣的“天”对一些人会继续有效，就像在基督教内部“上帝”的话语会继续有效一样。但是其意义主要是宗教性的，而非哲学性的。为了更有效地进行跨文化的对话，儒家哲学需要有一种不依赖于“天”的哲学语言。在这方面，我们应该发扬荀子的哲学思路，即不依赖超越的神圣的“天”的思考方式。
李健君在其文章[2]中强调儒学有自己的长处，可以对西方诸种思想提供借鉴作用，而西方的各种思想都有它们自己的短处，我们不应该盲目地全盘接受西方的思想。我完全同意这种观点。《比较的时代》一书中的重点恰恰就是讨论儒家如何根据自己的特点更新自己。同时，李健君表现出强烈的文化自觉和文化自信，精神可嘉。我对当前的文化自信运动则持谨慎态度。
我自认对自己的文化已经很有自信了。但是自信应该是开放性的自信，是与公信性成正比的自信。在有充分的文化自信的同时，要特别警惕关起门的、无度的自信，因为那是自我伤害的自信。在《比较的时代》的第二章中，我提出不同文化传统的不同价值配置的长处和短处，要想说明的就包括不同文化各有其长短。但是，解决西方思想的短处，改善西方思想，不是我这部论著所关心的问题。
《比较的时代》重点探讨儒家哲学如何面对各种挑战，进一步提高和完善自身，以更能够适应当代社会。李健君和我对“挑战”一词有不同的理解。我不对“挑战”只作负面的、甚至恶意的理解。 “挑战”可以是正面的对抗，比如西方发展出来的民主思想是对千年以来中国的专制的对抗。但是有些挑战则不一定是以对抗的形式表现出来。在我看来，他人在某个/些领域做地比我们好，也是一种挑战，促使我们改善自身，也要做地更好。
李健君以中医和西医的关系为例，说明西医并没有对中医形成挑战。他认为，西医的一切完全可以为中医所用，重要的是在学习接纳西医的同时，中医能保持自身的素养而不自我迷失。这里，他的解决办法与我在书中所提出的方向并非不同（见下面论述）。但是他不接受西医对中医是任何挑战，而强调“中医和西医并不正面冲突” ，这表明他对“挑战”只做负面的、冲突性的理解。