让-吕克·南希|法国哲学家让-吕克·南希逝世｜超越男性的“凝视”( 二 ) |哲学|法国|德里达

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样貌：它是如何呈现自身——这同时暗示了他者的视线和那种向他者呈现之物的瞄准——一种有意识或者无意识的瞄准，或者毋宁说，也许应该这样说，这种经由我的瞄准是对那种他者从我那里、在我之上所瞄准的东西的瞄准，这种方向是我的存在向着他者外展和被看见、被凝视，这种方向是一种对于我从来都不陌生的方式，这种方式同时重新回到我那里并且将我拉向它——或者反对它，引力或者斥力——这种瞄准正生成了“无意识”：身体是无意识，也就是说，与世界的关系。
一切图像都是从那里来的，从这个在一切图像之前的图像来的。这个图像是我的不可能的图像。用另一种方式说，某种形式——形象、高度、姿态——的图像，这对于我来说从来都不是无用的。
可以毫不夸张地说，只有我的死亡才给出一种完成了的相似性——也就是相似于那种并不再马上相似于无的东西。如果imago在古罗马那里是死者的图像，保存在家族祭台上的神圣的人像头，那么一切的图像首先都是死亡的身体本身的图像，在身体自身之后的身体的图像，并且就是它所显现那样、它让人看到的那样——它什么也不知道，对于它让人看到的东西什么也没有看见、而只是看着。它，被他者所看着，并且仅仅只是看着这样一种被看着。
镜子，反射一点也不是这种通过他者目光的构型或者“想象”的替代物，因为镜子仅仅只是向我展示了：我原封不动地向着我自身展示我，也就是说，不仅仅将那种确切而言作为身体的不可能条件的东西在空间中倒置，而且将其间离于我，和向着我返回。

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镜子的展示是作为一种活剥的、生动地返回和立即失落的反射——比死亡更加死气沉沉：在那不稳定的薄薄的厚度中玻璃化。
相反，图像，素描、绘画、雕塑、照片向我展示了：我自身是一个如同我所知道的我自身，也就是说，这一个我自身是如同我所感受那样，如同在我之中有一个他者被他人——被另一个人或者被另一个生命——所感受、看见、瞄准、凝视那样。
在岩洞的石壁上画着的动物——在这些动物之中，我们根本就没有看见、或者很少看见人类——仅仅只是那个绘画的人所感受到的投射在他身上的他者的目光：这只野牛凝视着我，因为如同我一样它本身也是一个凝视着的“我”；同时，并且它将我看成是野牛，因为正是在它之中，我看到我被看见。
图像，人的图像化的冲动对此做出了回应：我们总是四目相对的。这个意指“对面”或者“面对面”的表达法——这些表达法都是建立在面孔和视觉上的——在这里，应该指的是我们总是处在一种双重的凝视之中。
一方面，是“我们的目光” ，另一方面是凝视我们的目光，并且我们的目光将自身的贫乏和尖锐指向这种凝视我们的目光。我被看见看，我想看见我被看见，我想成为我之为被看见的-存在的目击者。
图像是这样一种视线的踪迹：它每一次都瞄准和看着一种不可能性——不可能进入到“与世界面对面”之中，在那里，世界凝视着我的凝视。目光总是为其自身而着迷。目光自那不可进入的外部返回，在那里它走失了。
我的目光是作为我对他者的视像而返回的，这个他者事实上给我自己的视觉带来了外部的视觉：我自己的视觉是如何打开、如何双目圆睁、如何感到耀眼、如何失明的。