骨灰和墓地是生者为了怀念逝者而构建出的“存在” 。 骨灰是人逝世后的物质性遗存 ， 墓地使骨灰变得神圣 ， 它们将逝者与生者的关系实体化和本质化 ， 抽离了时间性 ， 凝固成神圣的永恒 。 在传统的丧葬观念中 ， 人们需要遵循关于遗体与墓地的制度、规范与伦理 ， 形成制度化、规范化、伦理化的“自我” 。 这些面目模糊的“自我” ， 带有共同体的特征 。 随着社会结构的变化 ， 许多人开始视之为负累 。 为了从负重中解脱 ， 人们或不置墓地 ， 或不留骨灰 ， 或两者皆抛 。
自然葬消解了传统的“墓地”概念与图示 。 海葬时 ， 人们将骨灰包在水溶性和纸内 ， 撒在海中 。 山葬时 ， 人们直接将骨灰撒在土地上 。 这些葬式看似简单 ， 却仍然受到社会结构性力量的凝视与束缚 。 在人类社会中 ， 何种空间可以涉及死亡事务 ， 需要经由与空间有关的不同主体的协商与承认 。 海洋虽然不是个人的私产 ， 人们仍然需要与专业的轮船公司合作 ， 航行到近海进行海葬 。 山葬则更为复杂 。 日本的山往往属个人或机构所有 ， 例如 ， 富士山的一部分山林 ， 便属于富士浅间神社所有 。 在山葬前 ， 人们需要获得山林所有者的许可 。 即便山林属于自己 ， 也需要与邻近者协商 。 除非人们找到远离人烟、不属于任何主体的山林 ， 方能自由地与自然融为一体 。
零葬则彻底解构了日本传统丧葬的文化意义 。 零葬没有殡仪 ， 也没有坟墓 ， 更不留骨灰 ， 仅仅只是对遗体简单处理 ， 或掩埋 ， 或火化 。 日本一些主张新葬式的知识界人士曾主张“墓在心中” ， 强调对逝者的追思和怀念 ， 并用这种精神与心灵的实践来完善自我 ， 而非执着于构建生者与逝者的物质性、实体性关联 。 人们需要反思对“物”与“所有物”的信仰 ， 重构理性而超越性的生死观念 。
参考文献：
Yohko Tsuji, Evolving Mortuary Rituals in Contemporary Japan, in A Companion to the Anthropology of Death, edited by Antonius C. G. M. Robben, Hoboken: John Wiley and Sons Inc, 2018, pp17-30
[日]岛田裕巳著 ， 严敏捷译 ， 《让人生的终点归零》 ， 台北：商周出版社 ， 2016年
Hikaru Suzuki, Price of Death: The Funeral Industry in Contemporary Japan, California: Stanford University Press, 2000

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