佛教|乔纳丹·加纳利、黄晶｜佛教的莱姆“复活机”( 三 ) 黄晶|佛教|莱姆|同一性|故事

斐洛诺斯：我不会用那些在目前情况下相当不合适的问题来折磨你那似乎要被吓死的灵魂了，我唯一要做的是这个：我先杀了你，然后制造一个你的复制品，不过我可不只做一个，亲爱的海拉斯，当然是要做无穷多个。待到你死后（你只剩五分钟可活了），由于我做了无数个你的复制品，你将作为众多的海拉斯而存在，多到数不清，因为我向你保证，直到我用海拉斯们填满所有的行星、太阳、恒星、月亮、天球和天体，我才会停下来，这是出于我对你的爱。对此你有什么看法？你，单单是你，就能这样塞满整个宇宙吗？
海拉斯：那将是很奇怪的。这当中有逻辑上的矛盾？
斐洛诺斯：我没说有，你得自己去寻找答案。成千上万的海拉斯会过着他们的生活，投身于各种各样的工作和消遣。但那是一种什么样的情况呢？是你这一个自我分为好多个，在所有海拉斯中同时存在吗？还是所有复制品会通过一个单一人格的神秘纽带连成一个单一实体呢？
海拉斯：那是不可能的。每个这样的个体一定有他自己私有的、主观的自我，就像我的自我一样。
斐洛诺斯：每个个体——这可是你说的——都有一个与你的自我相似的自我？而不是有同一个自我？
海拉斯：不是同一个自我，因为若是同一个的话他们就是一个唯一的人，那就是一个矛盾。
斐洛诺斯：好极了。他们中的每一个都有一个与你的自我相似的自我，海拉斯。那么其中哪一个的自我与你的自我是同一个，体现你的延续呢？你怎么不说话了？逻辑现在会说什么？

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莱姆科幻小说《对话》
逻辑当然会说同一性是可传递的。龙树尤以喜好两难著称，擅长将其转化为四句（catu?ko?i）。他说，任何问题都有四个可能的回答：是，否，既是也否，既非是也非否，但没有任何一个回答是可行的，它们都蕴涵某种难以接受的后果。替换身体的魔幻故事正可以读作具有这样一种结构。如果男子认为他仍然是从前那个人，那么我们就无法确定究竟有多少个他，或者说其中哪一个才是真的他。如果他认为他没有在身体的替换中续存下来，那么正在提这一堆问题的这个新的人又是谁？如果就任何特定的一个身体部分来说，他能够在以移植的方式替换这个部分的情况下存续，那他何以不能在他的每个器官被替换的情况下存续呢？
《大智度论》的白话译文
问：你怎么知道没有我？每个人都在自己的身体中设想一个我，却不在他人身体中设想一个我。如果一个人自己的身体里没有我，只是错误地在自己的身体中看到一个我，就可以推出，如果他人身体中没有我，一个人也应该在他人身体中错误地看到一个我。 [……]
答：这些观点都可以被反驳！如果一个人能够在他人身体中设想一个我，那你就会说：“为什么一个人不在自己的身体中设想一个我呢？”此外，五众（skandha）产生于种种因缘，所以是空的，是非我。认为一个人即其身体这一观点的二十种［组合］都产生于无明（avidyā）的因缘。认为一个人即其身体的观点产生于五众的延续。［人们］将五众设想为我，正是因为［这种观点］产生于五众的因缘。［他们］不在他人身体中［设想一个我］是因为他们的惯习。此外，只有存在灵魂，才能有他人与我的区分。但现在，你所谈论的灵魂是否真的存在尚且不确定，你就问询他人与我的区分！这就像有人问询兔角，回答说兔角像马角。如果真的存在马角，兔角［像什么样］就能够得到说明。［但你却像这样一个人，他］在马角是否真的存在还不确定时，就想诉诸马角来说明兔角［的特征］。此外，你仅仅由于人们在自己身体中设想一个我，便宣称灵魂存在。既然你说灵魂无处不在，你也应该将他人身体设想为我。出于这个原因，你不应该根据人们在自己身体中而非在他人身体中设想一个我这一点，就说知道灵魂确实存在。