|中华美育大讲堂·祁志祥演讲录｜“美”的解密：有价值的乐感对象( 六 ) |美育|哲学|蒋勋|现象学|后现代

要之，当我们心中涌起愉快的时候，我们就把对象称作“美” 。 “美”这个词很奇妙，它既是形容词，指愉快，又是名词，指引起愉快的对象。前者实际上指主体的美感，后者指对象的美本身。科学的学术研究应当仔细分辨形容词性的“美”与名词性的“美” 。我们要探寻统一性的那个“美” ，是名词性的“美” 。尽管在审美实践当中，美和美感往往融为一体，凝聚在一个“美”字中，但是理论家在做形而上的辨析的时候，必须进行分析考量：主体的感觉叫美感，引起主体愉快感的对象叫美本身。美本身就是我们所寻找统一性的那个对象。我们所要下定义的、所要寻找本质的是名词性的“美” ，而不是形容词性的“美” 。
那么，这个名词性的“美”是什么呢？
首先它是快感的对象。这个方面有大量的理论证据。理论家本身就是一个审美的感受者。他们的理论表达，也是一份审美经验的证据。古希腊的诗人赫西俄德指出：“美的使人感到快感，丑的使人感到不快。 ”注意一下，这是原来的翻译，不够顺畅。实际上说的是：美的东西能够使人感到愉快，丑的东西使人感到不快。中世纪意大利的神学家托马斯·阿奎那指出：“凡是一眼见到就使人愉快的东西才叫做美的。 ”“凡是单靠认识就立刻使人愉快的东西就叫做美。 ”美有一个特点，就是我们一看到它就会不假思索地作出“美”的判断，没有思考这个中介。一个对象美不美？你不会说：“请容许我想一想再回答。 ”没有这个环节。 “不假思索”仿佛是一种本能性的反应，人天生具有这种审美天赋。再看康德：“美是不依赖概念，而被当作一种必然愉快或者普遍愉快的对象。 ”面对美的对象，虽然不经过推理，但却必然使你愉快，同时普遍使人愉快。人同此身，身同此心。只要生理、心理没有毛病，面对同一个美的对象，都会感到愉快。西方现代的一个主流观点是，艺术作品有待于观赏者观赏才成为艺术作品。人没去看的时候，它就不叫艺术作品。这种观点之荒谬，就好比说我坐的这把椅子在我坐上之前，是不能叫“椅子”的，因为它还没有实现供人坐的功能。但我想请问这种学说的理论家：商店里面在卖这些椅子的时候，不叫“椅子”叫什么？所以说，美的存在不需要一定有人欣赏，美只是具有能够必然和普遍让人欣赏、感到愉快的功能，而不问这种功能是否实现。 20世纪美国的美学家桑塔亚那写过一本《美感》，书中指出， “如果一件事物不能给人以快感，它决不可能是美的” ，美虽然是主体之外的对象，其实不过是“客观化的快感” ，是凝固为物的快感。
快感是美的一个最基本的特质。西方现当代艺术我之所以不愿承认是艺术，是因为它不能给我愉快，我看了以后难受死了。它甚至把垃圾堆在一起，说这就是艺术作品。你可以自娱自乐，但我不答应。美必须有一个基本的功能：给我们愉快感，否则我们要美干什么？
认识这一点并不难。接着我们要注意：美是乐感对象，而非快感对象。这是我们的第二层意思。我们举起的旗帜是“乐感美学” ，而非“快感美学” 。 “快感”这个词仿佛跟肉体欲望联系很密切，远离理性道德的愉悦。为了防止人们产生错觉，我们从中国传统美学中挑出一个词“乐感” ，用于指称肉体、感官的愉快感和精神、道德满足的愉快感。 “乐感”首先指“孔颜乐处” ，包含着理性满足。孔子说：“君子忧道不忧贫。 ”“不义而富且贵，于我如浮云。 ”他的弟子颜回也是这样， “一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。 ”儒家所说的“乐感”并不仅仅指理性欢乐、道德欢乐。先秦儒家是充满人情的，是给人情的满足很大的活动空间的。孔子本人并不像后代的那些儒家很死板、很高冷。孔子是很感性的。所以“乐感”还包括感性欢乐，这就叫“曾点之乐” 。《论语》中有一章，叫“子路、曾皙、冉有、公西华侍坐” 。孔子让他的四个弟子谈一谈未来的理想。有的人说要成为杰出的政治家，有的人说要做宗教的主祭，有的人说要成为鲁国的军事家。曾点说：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。 ”没有想到孔子说：“吾与点也！”这说明孔子绝不是一个完全被理性填满的、毫无趣味的人，他是充满感性的欢乐的人。