批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 九 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

现代的自我主张
最终，海德格尔并未告诉我们应该做什么和怎么做；当然阿甘本对幼年概念的论述也并没有告诉我们这一点，对他而言，弥赛亚的降临与否也不是我们能左右的事情。但我们却必须思考这一问题。与es gibt相比，幼年暗示了一种人类学的而非神学-存在论的成长时间：我们已经长大了。我们当然可以着手撰写幼年回忆录，但更为紧迫的任务是是对成年的备忘录。
在海德格尔的es gibt中，我们发现自己向来处于本源之中。我们所追问的真理并不需要等到历史的终结再来临，因为正是因为我们已经在真理之中，我们的生活、我们的谬误与追问才得以可能。这是海德格尔的思想起点，同时也是传统哲学的一个终点，至少是他眼中的哲学的终点，我们终于“赢获”了两千年以来孜孜以求的东西。在他看来，只有身处于真理之中，我们才能说具有真正的未来，因为真理无非意味着不断更新的给予。
但是，然后呢？在过去，我们还能谈论理念中的或天上的城邦，谈论臻于完美的道德人格，谈论一个有待充实的自然秩序……总而言之，我们还能谈论一些能够发生在将来的事情，并且我们能够相信，这些事情的实现同时也就意味着真理的获致。这种梦想去哪了？它的消亡是从海德格尔开始的吗？或者说，当黑格尔宣布他自己就是绝对精神的化身时，我们就已经失去了对真正的未来的向往？再向前推进，能否说当笛卡尔确定“我思”的时候，整个世界就被锚定了？在他同一年代，霍布斯的利维坦也传达了同样的“锚点”理想……最终，我们会抵达一个模糊的门槛，跨过这个门槛之后，我们将发现一切重大的事情早就已经完成，我们剩余的时间都将生活在它漫长而温热的余烬中。跨过这个门槛，我们就抵达了现代。
当然，正如它的德文词所传达的那样，现代不过只是一个“新时代”（Neuzeit）。我们中文语境讲的更多的则是“现代化” ，如哈贝马斯说的那样，这是一项未完成的方案，一个待完成的“大计” 。因此现代总是一个相对的概念，所谓哲学史的现代门槛实际上发生在每一个历史时期。在海德格尔的思想起点处，我们看到了胡塞尔、黑格尔、康德、路德、埃克哈特、奥古斯丁、柏拉图、亚里士多德等，他对哲学史的批判与解构，也可以看作哲学史自身的批判与解构。每个时代都有它的海德格尔。回顾哲学史，我们将无数次地看到两种对真理的态度：一种态度追寻着真理，并根据真理的尺度调整我们的个体与共同体的思维与活动；另一种态度保存着真理，它将真理看做我们已经拥有的本源，唯一的大事已经完成。人类在这“分久必合，合久必分”的浪潮中过着它的生活，在左与右之间保持平衡。
“大地之上可有尺规”是一个标志性的现代问题。我们克服了应然与实然的分裂，唤醒了生活自身的本源，我们已经赢获了真理。尴尬的是，在“革命的第二天” ，我们仍然有一堆事要去做，它们或许不是大事，但是却繁琐得要命。第二次世界大战深刻地诠释了什么叫真正的“要命” ，哲学自认为的真理顿时变得如此不堪一击，灵魂的神性深渊被世界毁灭时的残骸填满了，但是教皇连一个师都没有。如果说纳粹事件使得海德格尔的人格变得可疑，那么二战本身则几乎在现实层面宣告了哲学的完全失败。本源的es giblt无法解释也无法应对这个新世界，这个由它的es weltet所世界化的世界，它没有能力给出任何可能的尺规，遑论有约束力的尺规。