批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 七 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

es gibt与幼年经验
在1919 KNS中，海德格尔用了许多篇幅考察诸种可能的对生活的把握方式，但它们最终都因其理论性的特征而失效了。于是海德格尔指出，对于生活这一实事领域而言，只有投入其中才能对其进行恰当的描述，这种描述当然也属于生活本身。在一连串急促而紧凑的追问中，海德格尔提出了“es gibt”：描述是实事间的联系吗？如果只有实事，那么根本上只有唯一的实事吗？如此就根本没有任何实事，甚至没有虚无（Nichts），因为虚无也是实事。甚至也没有“es gibt” ，这里有“es gibt”吗（Gibt es das “es gibt”）？在问题的开端处，海德格尔已经暗示了es gibt的几种特征：首先，根据这里的发问的内在逻辑，似乎es gibt比虚无更为根本；其次，它甚至已经超出了实事，倘若我们执着于“只有实事” ，那么便无法看到es gibt；最后，它表现为一种开放的问题形式，有待于某种具体之物的充实。
这个问题因此逼近了现象学的极限：当“面向实事本身”逐渐成为现象学广为人知的口号时，海德格尔却表明，有一种比实事更为根本的东西，一种“不可见者” 。早期海德格尔深深地受惠于路德。如路德所说“信仰意味着使自身听任于那不可见的事情” ，在《存在与时间》中海德格尔也指出，现象学要让人来看的那些现象，恰恰是首先与通常不显现的东西。而这指的就是时间性，是此在之生存的绽出，事件的发生，存在的给予，是生生不息的潜能，一切灵魂深处的神性深渊。
如同“存在”一样， es gibt首先并不是一个哲学术语，而是我们日常生活中无数次地被使用的基本表达。如WS 1919/20中海德格尔所说，生活有其自足性，我们不需要再另外建构什么术语，因为生活本身就提供了通达自身的方式。 es gibt没有专门的含义，它只是“空洞”的语法成分，但这正意味着我们无时无刻不身处其中，我们从未走出es gibt 。但另一方面，我们总是将其轻轻带过，或是仅仅以语法的方式理解它，如此便错失了它的真正含义。因此，海德格尔对es gibt的分析已经是一种解构。在这微薄贫瘠而又决定性之处，我们置身于根本上决定哲学之生死存亡的方法论的十字路口：我们必须从这里跳跃（Sprung），从而进入本源（Ursprung）。
海德格尔对es gibt的分析并非着眼于语法，而是着眼于生活对这一问题的体验：在这一表达中，我们是在问某种一般的东西。但这并非某种理论性的设问，更确切地说这是生活自身的一种倾向：“它”活着（es lebt），向着什么东西而生活（Leben aufhin etwas），更为明确的表达是“它世界化”（es weltet）。事实上，这里涉及“生活”一词本身的歧义性：它既可以指生活这一活动，或者说经历，同时也是这一活动的某个对象，也即被经历者。海德格尔用es lebt来解释Leben ，用es weltet来解释Welt ，所强调的正是这种活动本身的发生。海德格尔在此引用了亚里士多德的话：哲学起源于对某种东西的追问，但这句话中的“某种东西”仅仅是作为名词的生活与世界，这种意义上的哲学追问是无法通达作为动词的生活化与世界化的，因此它也无法抵达那个一般的“某物” ，也即那个es gibt 。亚里士多德意义上的哲学只是某种具体科学，而海德格尔所说的哲学则是原始科学，它探究的并不是某个特殊的领域，某种特殊的东西，而是它们的时间性的发生。
我们能说出es gibt ，这一点已经证明了原始科学的可能性；而此时我们对这一日常表达进行解构，直至其本源的意义，这已经意味着原始科学的开展。然而这一点仍然无比艰难。海德格尔意识到，当我们试图把握这个一般东西的意义时，我们必然地需要回溯到具体的个别对象。但这或许也不是一种阻碍，而是一种途径，尽管它蜿蜒而曲折。如我们前文所说，对终极的统一之物的赢获，恰恰需要对自身之差异性的把握。因此，同一时期的海德格尔也强调了具体的、有限的“处境”（Situation）的重要性。在1919 KNS中，紧接着es gibt的“问题体验” ，海德格尔谈到了“周围世界体验” ，两者之间的关系或许可以用《存在与时间》中话来说明：存在以多种方式被言说；以及，存在总是存在者的存在。