批判|海德格尔的思想起点与走出幼年的现代( 八 ) 起点|批判|und|思想|科学|哲学

早期海德格尔说的实行（Vollzug）必定牵连着（-zug）关涉（Bezug）， “它”（es）因此就必定牵连着“我”（Ich）。正是这一点阻止了海德格尔滑向某种神秘主义与灵知主义，至少在他早年间是如此。本真性的修习并非遁世脱俗，生活的觉醒也不会伴随什么玄奥体验。个体的灵魂深处是神性的深渊，但它永远不可逾越边界。存在者与存在的截然区分，不仅是对存在者的限制，同时也是对存在的限制，在这个意义上，这一存在论差异或许是比存在还要本源的东西。哲学是永不止息的解构，因为生活是不断进行着的更新；然而无止境的解蔽之所以得以可能，就在于生活的遮蔽也是无止境的。因此，实行的背面是撤回（Entzug），从es gibt这一本源中开显出的一切都将背离本源。后期海德格尔所看到的就是这种宿命，所谓“泰然任之”的态度不仅是任由es gibt ，同时也是任由其处于被遗忘状态。如他在1957年的文章《思想的原则》中所引用的《老子》的名言那样：知其白，守其黑。
这种“知守”需要极大的冷静，从而制止自己受到来自任何一方的诱惑，早在WS 1920/21中，海德格尔就已经注意到了这种临界状态。在对《帖撒罗尼迦前书》的分析中，海德格尔描述了原始基督徒对自身的知晓以及对上帝再临的期待，然而这种本真的时间性也有可能沦为教条。《帖撒罗尼迦后书》所谈论的正是这一危险：使徒保罗注意到，许多信徒整日期待着再临，因此不再做工。海德格尔因此强调了原始基督徒生活的“若非”特征：尽管经历了根本的转变，某物依然故我。阿甘本在《剩余的时间》中看到了这种“若非”的激进弥赛亚主义含义：它将事物推向其自身，并不是简单地将其取消，而是它的消逝与终结。因此，这种“若非”解构了一切现实的边界，同时也使得每一时刻都有可能成为弥赛亚降临的缝隙，也即一种真正的事件的发生。
在《幼年与历史》中，阿甘本追溯了人们对这种发生的不同经验：笛卡尔所做的忏悔与真理之梦，蒙田和卢梭的濒死经历，现代诗歌与文学对无意识的描绘等等，与之相关的还有哲学史上对于纯粹经验的讨论。在这种近乎神秘的经验中没有自我，只有纯粹的意识流动，它是一种无法被言说的经验。然而我们终究还是有语言，语言的存在表明，这种经验已经被剥夺了。在这个意义上，阿甘本将这种无言的经验称作人类的幼年（in-fancy）。而悖论在于，尽管这种幼年先于语言，但倘若我们想要把握这种幼年，我们仍然需要通过一种语言性的独白。人类得以从中成长的那个真正的幼年，已经彻底地离我们远去，回忆永远只能以语言的方式进行，而这恰恰是成长的标志。类似的，对存在的领会只能通过对存在者的领会而进行，而es在给出（gibt）的同时也将自己交付给了世界，要想回到es gibt ，除了执守自我的处境之外别无他法。人类的幼年是我们灵魂的深渊。它永远在那，但总是已经消逝的，它永远处在已消逝的状态中。
然而这一概念并不只是对海德格尔的一种翻版，它的贡献在于提供了一种人类学的而非神学-存在论的修辞来理解我们的时间性。海德格尔在埃克哈特那里找到了灵魂与上帝的原始关系，神性深渊扩展了人类灵魂的存在论深度；与此相对，幼年这一概念则试图将这种关系放置在一个后神学的现代语境中。神与人之间充满了恩典与背叛的宏大叙事， es gibt的存在历史依旧可以看成神圣历史的某种存在论改写。但实际上，我们没有必要过度渲染它的悲情氛围，我们不再处于幼年，但总有处于幼年的人；我们或许会惆怅地感叹幼年的消逝，但我们毕竟还得做事——面对现代生活的“中年危机” ，没有谁能单凭回忆来过活。