老子_文化|老子深远矣！ |韩非子|孔子

通行本《老子》第五章中有“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”一句；初读这句话，对于一部分读者而言，或有石破天惊的震撼效果：圣人不胸怀仁义，又怎么能称为“圣人”呢？
有人据此一语说，老子思想有冷酷无情的地方，但这其实却是曲解和误读。当然，说老子思想冷酷无情，这种看法其来有自；太史公在《史记·老子韩非子列传》中评价韩非子时，有“韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩。皆源于道德之意”之语，或为始作俑者。
众所周知，韩非子是法家的集大成者，因而后世反对法家专制严苛、刻薄寡恩的人，多引此言以说明韩非子的无情源于老子“天地不仁”一语；比如，苏轼在《韩非论》中就曾引用了上述说法。今人解经者中有出于对法家思想“每个人都是奴畜的对象”的抗议，也蹈袭此说。但这种解读不能无误；人们多注意到太史公在评价韩非子时所用“其极惨礉少恩”一语，但接下来一语“皆原道德之意”里面说的“皆” ，还包括他对庄子与申不害的评价，而不是单就韩非子而言。
但真正的问题还不在这里，因为这句话完整的说法是：“皆原道德之意，而老子深远矣。 ”——太史公的意思很明确：韩非子的思想可能有他从老子学说中获得的启发，但老子学说远比韩非子理解的深远；换言之，韩非子的理解可能就是误解。当然，通过有意或无意的误读而阐述自己的思想，这在思想史上是常见的现象。既然明白了这一点，我们今天在读这些过于有名的说法时就要多多留心，尽可能回避各种门户之见。
我们仔细看就会发现，老子根本没有说圣人没有仁义的美德在身，更没有说圣人行事会违背仁义，而只是说圣人在治理天下时应该效法自然，以自然对待万物的方式对待百姓。 “任自然，无为无造” ，这一点在王弼、河上公的注释中都很明确。那什么是自然的方式呢？这又涉及对“天地不仁，以万物为刍狗”的理解了。这句话字面意思并不难解：天地生育滋养万物，遵循雨露均沾的普惠做法，没有对哪种生物抱有特别的爱怜和垂青，但天地万物却彼此适应，形成了一套天然和谐的生态体系，每一种生物都获得了各自生存和活动的空间。而且，我们如果观察大自然的食物链，看到诸如蝎子、蜘蛛等同类相互吞噬、互为彼此的食物，看到动物各种“残酷”的猎食行动，甚至想到人类对一些动物的“虐食”乃至对他人施加的种种可怕的残暴行为，我们会由衷地感叹：天地确实不会对任何存在有怜悯慈悲之情。
然而，正是这样一个看似毫无仁爱观念的大自然体系，却有着生生不息的巨大能量，周而复始，永不枯竭。从天地的视角来审视，大自然毫无偏私，不做任何无意义的事情。这难道不会给有着最高智慧的圣人带来深刻的启示吗？有道在身的君王在进行统治的时候，对待人民不也应该一视同仁、平等对待吗？——不错，这正是“圣人不仁”的真意。大自然对待万物无心施为，而万物却各自得到了自然的哺育，得到了自由繁殖和生长；同样，圣人如果以无心施为的方式对待人民，那人民自然会得到天地万物的滋养，各自得到自由自在的空间。
明刊本《道德经》
圣人取法天地，还有另外一层意思。如同自然界中的生物以丰富多样著称，社会生活中的人在价值观念上也是多种多样，因此为政者就要同天地一样，为多样的人保留自由自在的空间。这种政策的结果，就是人们都获得了各自的自由，获得了各自的自我实现。如果用“仁”这一有着最高人道主义精神的说法来描述，老子这种不以“仁”为出发点的为政方法，因为为所有人都保留了自由自主的可能，对他们各自的主体性加以了保护，可以说反倒成就了天地间的“大仁” 。后世解经者对此多有阐述，唐代有名的道教思想代表人物吕洞宾，就是在这个意义上发现了“天地之至仁”；南宋时代的范应元亦有“圣人体此道以博爱，其仁亦至矣，而不言仁”的说法。