荀子·劝学|陈光连丨荀子渐化思想与庄子、禅宗之异同( 四 ) |儒家|荀子·劝学|庄子

庄子重视道的无。庄子借老子之口说：“使道而可献，则人莫献之于君；使道而可进，则人莫不进之于亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。 ”（《天运》）
道不可献，不可进，不可告，不可与，概言之，道是无形的东西，不可以施以具体的行动。所以，庄子讲道的功用是化，而不是老子所说之生。因为道是这样，故而提出了其独特的体道、化道方法。其一，心斋。 “若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气” 。（《人间世》）将志意集中如一，以心去体会而不是用而去听闻，然后去其心志之欲得道之念，随气沉浮，升腾变化，这是入道的门径。
和庄子相似的是，荀子在《劝学》篇也提出“心一”的化道方法。 “螾无爪牙之利，筋骨之强，上食埃土，下饮黄泉，用心一也。 ……是故无冥冥之志，无昭昭之明……故君子结于一也。 ”荀子之所谓一，在于一心一意，专心致志之意，这是学中的心无杂念之状态，这一点和庄子是相同的。不同之处在于，庄子所一之志在于道，而荀子所一之心在于学，故荀子谓之“学一” ， “学也者，故学一之也，一出焉，一入焉，途巷之人也。 ”其二，坐忘。心斋之后，是坐忘的工夫。所谓坐忘，就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道。 ”（《大宗师》）这却是入于精神自由之阶段。人的精神忘却聪明及至身体都统统排除在其外，无思无念，不含任何事物，达到离开“形体及心知” ，于“大通”协和相似，便可以入于道的第二阶段。庄子为何在体道工夫上提出离形去知，对此，东方朔先生曾给予三点解释：“在庄子的思想中，圣人要体悟的是道，而道是不能以人的名言加以把握的；其二，世人所谓的知或智，若有其意义的话，在庄子看来，乃为大盗创造了条件；其三，在庄子看来，推崇知智还必引致天下大乱。 ”[4]当若如是，则庄子是从个人之修养与社会之危害两个方面考虑而“黜聪去知” ，而恰恰是荀子所不可赞许的。
庄子弃知而化道，荀子是求学而化道。荀子《劝学》篇曰：“神莫大于化道” ，又说：“积善成德，而神明自得，圣心备焉” 。意思是说人之透过积学教化，即可使道德智慧达到最高境界——“通于神明，参与天地矣” 。荀子认为人生而蒙昧，在心性未熟之时，知识未充之际，如果任其自生自长，则惠施邓析之属必流于奇词怪说之惑，苏秦张仪之流必趋巧言令色之诞，既不知所止，则不能合于文理而归于治。故荀子以学为经而使世人知礼义之道。所以说：“学之经，莫速乎好其人，隆礼次之。 ”此即荀子学以化道与庄子去知体道之不同工夫路径。当然，庄子亦曾言：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。 ”（《知北游》）难怪庄子说：“精神生于道” 。（《知北游》）“生”当为“化” ，从体道的过程来看，精神由道而化成，还有点依据。
另外，庄子还提出“愚”而化道。庄子将其描述为“愚故道，道可载而与之具也。 ”（《天运》）老子也讲“将以愚之” 。就老子本意看，愚与他所主张的“返朴归真”应是相同意义的用法。朴即未经加工之原木。所以， “将以愚之”是使人回到上古时期性格淳朴的程度，庄子之愚与老子同意，意指若人能质朴无杂念，不断提升便自然与道同一，同道而行。即庄子所谓的大道。行文至此，也就是说，庄子“愚”的目的是追求人性的质朴状态，而荀子求知，则以性之质朴为出发点，我们前文已论，以血气心知为质朴，也就是人之初的未经开化的状态，而在社会当中，人之情欲过多已改变人之情性的本初状态则为野，心知蒙蔽，情欲趋恶，故而荀子寻求外在的礼义又作用于过多的情欲之上而化之，对于心来说，虚壹而静，保持大清明的情境，对于情欲来说，则近尽而合理，如此，个人成善，社会平治，而如此状态也是一种质朴清明，只不过已是经历个人之“曲得其宜”的艰难历程而已，故荀子谓不复返其初矣。故此，荀庄以朴同为目标，但由于学术路向不同，一则心内体道而归朴，一则心外学道而归仁，这是荀庄化道工夫之异矣。