荀子·劝学|陈光连丨荀子渐化思想与庄子、禅宗之异同( 六 ) |儒家|荀子·劝学|庄子

可见，无论是禅宗和荀子，在心的修养上都讲层次而渐渐达到更高的境界。不同之处在于，禅宗的心之本质为清净，而不净是因为烦恼污染，使心的净性不能显现。故关于心性的净与染，有一句著名的话：心性本净，客尘所染。或者可以进行伦理式的表述“心性本善，客恶所染” 。我们说虽然荀子和禅宗的心性论基础不同，一个为性善，一个为性恶，但是在人之所以为恶的思维上两者是相近的，禅宗认为人之所以为恶，是因为后天之烦恼，而荀子认为人之所以为恶，是因为后天情欲之流弊，如惠能所说，人之心如云遮蔽一般，故需要在心上做拨云见日的工夫，而荀子则在心之上进行解蔽，虽然手段方法不同，但结果可谓“异曲而同工” ，如何去蔽，禅宗尤其是北禅对于下根众生，讲看心看净，通过这种方法使心专精不动，守一不移，一于道德本体，不离于此， “其心欲驰散，急手还摄来”（《楞伽师资记》）。因为心中杂念较多，通过看心看净，使人心凝聚收敛于一境，渐渐消除杂念，久而久之，自然有所收益。北禅之看心看净的渐修工夫和荀子不同，因为禅宗之心本有净，故只需看，荀子之心本有虚，但由于欲望扰导而不一，故而不静。所以荀子治心养心，使人知须道事道思道而知道行道体道，怯除心之欲望之扰，保持心之大清明的状态，则心自然可化性起伪，以完成美善之人格。和禅宗净心不同的是，荀子通过“虚壹而静”而致“大清明”的工夫，此心不再是不含理之心，而是具有主体性之道心；不仅仅是判断是非的认知心，而是足以疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，仁智全体大用全体显露的圣心，因此，本此大清明之心，上体于道而下贯于性，以化其性而为善。
注释：
[i] 佐藤将之《荀子：礼治思想的渊源与战国诸子之研究》（台湾大学出版中心2013年版）中认为，荀子《不苟》篇有关“诚”阐述中， “神”的能力会导致“化” ，而“明”则“变” 。由于荀子连结“变”、“化”成为天德，此种“诚”、“天德”、“变化”之结合，特别是结合意指“君王孕育万物的能力”这一点，令读者觉得其与《庄子》“德”观颇为亲密性。笔者以为，荀子在此提出伦理学上的善恶因果律。诚—仁—形—神—化；诚—义—理—明—变，荀子在此以诚作为世间万物和人事转化之动因，因诚而化万物化万民。所以，在此，诚就成为道德世界的本体和根源，如《中庸》所言“唯天下至诚为能化” 。而诚作为一种精神，必须由本体外化为意义，由本体的诚向意义的诚落实，由意义世界向生活世界进行转化。故而荀子以本体世界的诚向意义世界的仁义进行转变，由仁义向生活世界的形理进行转变，最后完成诚在人间的落实，荀子谓之变化，而“形”在诚从本体世界向意义世界、生活世界的外化中起着关键作用。故《不苟》篇谓“不形则虽作于心，见于色，出于言，民尤若未从也” 。
[ii] 《庄子》外篇《知北游》“颜渊问乎仲尼”叙事中又有“外化而内不化”之说，仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。 ”“靡”成玄英训为顺， “莫多”陈鼓应注为“不增益，不妄自尊大” 。 “安化而内不化”这句话，陈鼓应译为“化和不化都安然顺任，安然和外境相顺，参与变化而不妄自尊大。 ”另外，郭象注曰：“常无心，故一不化；一不化，乃能与物化也。 ”《则阳》篇云：“冉相氏得其环中以随成，与物无始无终，无几无时。日与物化者，一不化者也。 ”也是说心任物化而不被物所化。心不被外物所限制，所扰乱，才能够“游” 。庄子厚古薄今，多以“古之人”指代怀道抱真之人。 “外化”指“形”的变化，， “内化”指“心”的纷乱。古之人，怀道抱真，因应自然，外形随物，内心凝定，故云“外化而内不化”；今之人，心为形役，向外驰逐，亦即内篇《齐物论》所说的“其形化，其心与之然” ，内心是非纷乱，外形乖固偏执，故云“外化而内不化” 。