老子|刘先银经典点说：陈琦南国学文化道德经72章，去彼而取此( 二 ) 生命|老子|文化|自知之明|庄子

庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？如果我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子说生命的主宰"——受其成形，不亡以待尽。 "要是找不到， ——受其成形， ——入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。出生的第一天，觉得自己是活着，实际上活着干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。对于生命存在，按庄子的说法是：“一受其成形，不亡以待尽。 ”换成佛学唯识学的说法，叫“流注生、流注死” 。它像一股水流，不断的连接起来。如果我们把“不亡以待尽”这一句话看通了，有时会觉得特别伤感。活着在等死，这是庄子的话，对不对不知道！接着庄子又讲另一个现象：与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！生命活着同外界万物的一切，彼此像刀一样互相在争斗，互相在克制，也互相在欺骗。 “相刃相靡”这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的变化，互相相生，又互相相克。也相当于道家讲的“天地是万物之盗，人是天地之盗” 。所谓“盗” ，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把天地之精华偷到自己这里来。但是要注意，我们的父母加上我，三个人联合起来偷了天地的精神，然后有了我这个生命。这个活着的身体像马一样，一天天向前，向尽头很快地走。你想把生命停留在现有状况，永远做不到的。人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：“终身役役而不见其成功” 。役役，我们一天到晚勤劳苦得要命，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶。然后为别人作奴隶，为儿女，为亲戚，为升职，终身都在服役。结果在哪里呢？而不见其成功，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话， “无成有终” ，一生看不到成果。
萧然疲役而不知其所归，可不哀邪！“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役” ，为生命所奴役，一辈子都在疲劳到极点的状态。我们真正的归宿在哪里？找不到。 “可不哀邪！”生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂，这个还不算数：人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？假定修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到长命百岁，乃至长命万岁，没有用呢？活了一百岁的老头子，和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，老了想做，但心有余而力不足，不耐烦，就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有兴趣，非碰它一下不可，老了碰不动了，就不行了，这是“形化” ，形体的变化。 “其心与之然， ”心已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。我们现在看花、喝酒，去跳舞、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉， “可不谓之大哀乎？”活长了又有何用呢？长生不死做个神仙又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀！
理想人格与超越精神我们从杜甫的诗歌中，可以看出儒家的忧患和民间的疾苦。我们从李白的诗歌中，可以体会到道家放达、超越的精神和智慧，对理想人格的追求。自然大道，用来治理自身，内具德性，日渐真实；自然大道，用来治理家庭，内具德性，充实有余；自然大道，用来治理城乡，内具德性，日渐长成；自然大道，用来治理邦国，内具德性，日渐丰盛；自然大道，用来治理天下，内具德性，日渐普遍；如此看来，这叫「以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下」我何以知道天下是怎么样的呢，就用以上所说的大道之观啊。大道之治重在如其所如，观复其身，让他自己生长。「观」是对比而视，是清静的观赏，是如其所如的让它生长。能放得开，他才能生长，给他天地，比给他什么都重要。不必太关心他，把「关心」转成「开心」，开开心心的，自在的生长。