孟子·告子上|稷下学派论“心”( 四 ) |荀子·解蔽|学宫|内业|孟子·告

君子平常像无知一样，极为虚空;其应付事物像与物相对的影子一样，时机适当。像影子模仿着形体，回响呼应着声音；事物到了应付，过去了就舍弃，舍弃就是又回复到“虚”的状态。
《心术上》认为， “动则失位，静乃自得” 。盲动， “心”就失去君位，宁静才能自有所得。
不要抢在事物之前盲动，而要观察其变化法则。纷杂则混乱，静心而自有条理。 “心静气理，道乃可止”；“修心静音，道乃可得” 。 (《内业》)心中宁静，体气顺畅，道才能停留。心所以有过失，必定由于忧愁、快乐、欢喜、恼怒、欲望、求利等，能够去除这些，心才能复归于安宁。 “形不正，德不来；中不静，心不治。 ”(《内业》)能形体端正、心中宁静，然后才能安定。安定的心在胸中，便能耳聪目明、四肢坚固，可以成为精的止息之处。 “静则得之，躁则失之” ， “心能执静，道将自定” 。
得道的人，秉承大理而去除成见，胸中无败。节制欲望达到符合于道，万物都不会造成伤害。内心宁静，外貌恭敬，能复归本性，心性将大大地安定。定心静观变化法则，这就是“静” 。
《心术上》曰:“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。 ”
做到“无为”的方法就是依顺，即所谓“因” 。依顺就没有增益和减损。依照事物的形体据以制定名称，这就是“因”的方法。 “故道贵因，因者，因其能者言所用也。 ”“因”就要依据事物能够胜任的条件来谈论所派的用场。没人能了解“道”准则，它可依顺而不可言说。这“不言之言” ，就是“应”;“应”也就是把事物的法则运用于人。顺应着“道” ，一切都不是预先所安排的，所以能做到无所谓适宜；对什么都不加关心，也就无所谓关心了。
“因也者，舍己而以物为法者也。 ”(《心术上》)“因”就是抛弃自己的成见，而以事物作为效法的标准。其应付事物，并不是事先所安排好的;其有所行动，也不是事先所选择好的。受到影响而后应付，依据道理而去行动。因此，有道的君子平常像无知一样，其应付事物像与物相对的影子一样，这就是“静因之道” ，即静心遵循着“道”的方法。
《心术下》曰:“专于意，一于心，耳目端，知远之证。 ”意志专一，用心专一，耳目端正，这是能够认识到远方事物的征象。《白心》曰:“一以无贰，是谓知道。 ”专一而不分散，这是了解“道”的方法。《内业》认为“思索生知” ， “思之思之，又重思之；思之而不通，鬼神将通之。非鬼神之力也，精气之极也。 ”思索使人产生智慧，精气的最高表现就如同鬼神一样神秘而无形。做到四肢端正，血气宁静，一意专心，耳目感官就不会迷惑，虽然是遥远的事物，也像很靠近。
《心术下》认为，能够变化的一种气叫做精，能够应变的一种能力叫做智。 “执一”的君子，把握住“一”而不失去，便能主宰万物。 “执一”就是指把握住“道” ，并用来应付万物的变化。《内业》曰:“得一之理，治心在中，治言出于口，治事加于人，然则天下治矣。 ”
《心术上》曰:“心术者，无为而制窍者也。 ”修心的方法，就是把握住“无为”的要领而制驭九窍感官。《心术下》曰:“无以物乱官，毋以官乱心。此之谓内德。 ”不要让外物扰乱感官，不要让感官扰乱心，这就叫做“内德” ，《内业》中称为“中得” 。 “心处其道，九窍循理” ，就不会“上离其道，下失其事”(《心术上》)了。