孟子·告子上|稷下学派论“心”( 五 ) |荀子·解蔽|学宫|内业|孟子·告

孟子论“心”和“浩然之气”
孟子明确指出“心”是思维器官，并且也用“心”表示心思、思想、内心等。而且认为， “中心达于面目”(《滕文公上》) ，内心会从面目上表达出来。
孟子进一步将“心”道德化。他认为、“人皆有不忍人之心”(《公孙丑上》) ， “不忍人之心，即怜恤别人的心情。凭着怜恤别人的心情，来施行怜恤别人的政治，治理天下就很容易了。孟子举例说，譬如有人突然地看到一个小孩将要跌入井中，任何人都会有惊骇同情的心情。 “无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。 ”(同上)同情之心是“仁”的萌芽，羞耻之心是“义”的萌芽，推让之心是“礼”的萌芽，是非之心是“智”的萌芽。人有这四种萌芽，就和有手足四肢一样。
所以，孟子认为， “仁义礼智根于心”(《尽心止》) 。人具有这四种萌芽，如能将其加以扩充，便会由小而大，足以安定天下。向内追求，乃孟子修养方法的特点。、孟子还将人的道德观念与经济地位联系起来。他认为，没有固定的产业收入却有一定的道德观念和行为准则的，只有士人才能够做到。至于一般人，如果“无恒产” ，便也就“无恒心” ，就会胡作非为，违法乱纪，什么事都干得出来。这是对《管子·牧民》中“仓凛实知礼节，衣食足知荣辱”观点的发展。
孟子认为，仁是人的心，义是人的路， “学问之道无他，求其放心而已矣”(《告子上》) 。
放弃了正路而不走，丧失了善良之心而不知去找回来，实在是太可悲了。学问之道没有别的，就是把那丧失了的善良之心找回来罢了，充分扩张善良的本心，这就是懂得了人的本性。懂得人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培养人的本性，这就是对待天命的方法。
在《告子上》中，孟子以学下围棋为例，强调人尽心修养应当专心致志，不能三心二意。
在《尽心下》中，孟子主张“养心莫善于寡欲” 。修养心性的方法，最好是减少欲望。在《告子下》中，孟子认为;天将要把重大任务落到某人身上，一定要先苦恼他的心意，劳累他的筋骨，使他饥饿、穷困，行为总是不能如意，这样便可使他心意震动、性格坚韧，而增加他的能力。心意困苦，思虑阻塞，才能有所奋发而创造。 “君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。 ”(《离姿下》)君子所以与一般人不同，就是由于其心中保持着“仁”和“礼” 。修心的方法，主要就是保持和扩充“善”端。
孟子指出了智力劳动与体力劳动分工的不同。他说:“或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。 ”(《滕文公上》)劳心者统治别人，劳力者被人统治;劳力者养活别人，劳心者靠人养活。这是当时通行天下的共同原则。
孟子自称“四十不动心” ，从四十岁以后就不再因恐惧疑惑而动心了。据说告子不动心比他还要早。使自己不动心的方法就是培养勇气。依照理的曲直，正义在握，便能无所畏惧，勇往直前。孟子认为自己善于“养吾浩然之气” 。这种气“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”(《公孙丑上}》。
这种最伟大、最刚强的气，用正义去培养它，一点不加伤害，就会充满上下四方，无所不在。这种气必须与义和道配合，缺乏它就没有力量了。它是由正义的经常积累所产生的，不是偶然的正义行为所能取得的。孟子的“浩然之气” ，实际上是指一种道德修养而产生的精神力量。孟子借用了谈管子·内业》“浩然和平，以为气渊”的思想材料，并加以改造和发展。