孟子·告子上|稷下学派论“心”( 七 ) |荀子·解蔽|学宫|内业|孟子·告

荀子的“虚一而静”的修养方法，是对于《管子》的《心术》、《白心》、《内业》中所提出的“得虚道”、“静因之道”、“执一”等修养方法的总结和发展。荀子将《心术上》中的“虚其欲，神将入舍”、《庄子·人间世》中的“虚者，心斋也”、“虚室生白”等思想材料加以改造，去除了神秘因素，给予“虚”新的解释:“不以所己减害所将受，谓之虚。 ”
荀子不要求人们“虚其欲” ，他认为， “治乱在于心之所可，亡于情之所欲” ， “心之所可中理，则欲虽多，奚伤于治!”“心之所可失理，则欲虽寡，奚止于乱!”(《正名》)如果欲望合理，再多也不要紧；如果欲望不合理，虽少也不行。荀子的看法显然更有道理，他讲“虚” ，只要求人们去除偏见、成见，不要人们去除欲望，因为合理的欲望本就不该去除。
荀子十分重视用心专一，认为“圣人无两心” ，干什么都要求专心一志。《管子·白心》中有“空然勿两之”、“一以无贰，是谓知道”的话，显然对荀子的影响不小。荀子在《解蔽》中认为，心接受外物，其选择不受限制。然而，心必定会自行表现出，虽然能接受繁杂的事物，但在注意力集中时，却不能一心二用。心思分散就不能获得知识，心思偏离就不能专一精深。
专心一意遵循着“道” ，用来引导考察万物，万物都可以被认识。聪明人总是选择某一件事，专心一意地去做;只有用心专一的人，才能有所成就。荀子引用已失传的古书《道经》中的话说:“人心之危，道心之微。 ”意思是说，人的心思达到专一谨慎，对“道”的认识便达到微妙精深。
荀子认为，谨慎和精微，其微妙之处，只有明达的君子才能知道。人的心好比一盘水，端正地放着不动，混浊的就沉在下面，清澈的就浮在上面，于是能照见胡子眉目，看清皮肤纹理。但如果微风吹过，混浊的从下面泛起，就不能照出人的真正形状了。所以，心要用“道”来引导它，通过修养使它清醒，不受外物干扰，就完全能判断是非，解决疑难。荀子深入探讨了“心”在认知方面的特点。
荀子讲的“心” ，多数是具有认知意义的；但也有少数几处的“心” ，具有道德意义。在《修身》中，荀子谈了“治气养心之术” ，认为大凡理气、养心的修养方法，没有比遵循礼法更加直接有效的，没有比得到良师指点更为关键重要的，没有比志趣专一更加神奇高超的。他并且针对各种人的不同特点，提出了理气、养心、进行自身修养的不同方法。
在《不苟》中，荀子认为:“君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。 ”君子养心的最好方法就是做到“诚” ，极为“诚”就无须从事其他的养心方法了，这很像是受到了思孟学派的影响。《劝学》中，荀子讲得更明确:“积善成德，而神明自得，圣心备焉。 ”积累善事成了德行，就能自然得到神明，就具备了圣人之心。这和《管子·内业》中精气“藏于胸中，谓之圣人”的说法颇有相通之处。诸如此类的“心” ，显然主要具有道德意义，而非认知意义，这常见于荀子的早期著作之中。
综上所述，在商代甲骨卜辞中，古人已把“心”视为思维器官，并将思想、情感称为”合” 。春秋、战国之际的曾子和墨家学派，已认识到了作为思维器官的“心”所处的中心地位和所起的决定作用。在《管子·心术上》中，稷下学者首次考察了心与感官之间以及心与道之间的关系。在《管子》四篇里，稷下学者还提出了“得虚道”、“静因之道”、“执一”等修养方法，目的就是使心能合于道和把握道。