阳明心学|阳明心学视阈下的《大学》“三句教”及人学精神( 六 ) |人学|哲学|王阳明|阳明心学

从某种意义上来讲，在儒学道、学、政的传统中，朱子强调的是道与学，而阳明所强调的不只是道与学，更重要的是政，王阳明对于“亲民”的诠释体现了他作为一名“学而优则仕”的官员型学者的政治觉悟和社会责任感，也体现了儒家士人君子的道德主义和担当精神。
止于至善
在三句教中，如果说“明明德”是“内圣”“亲民”是“外王”的话，那么，止于至善则是“明明德”“亲民”的极致境界，是“内圣”而“外王”、内明而外用的至高之鹄的。
正如王阳明所言：“至善者，明德、亲民之极则也。 ……明明德、亲民，而不止于至善，亡其本矣。故止于至善，以亲民而明其明德，是之谓大人之学。 ”（《大学问》）“至”即停止、停下之意， “至善” ，即最高的善，善的至极之处，是道德境界的最高巅峰。 “止于至善”即是说， “明明德”与“亲民”是一个不断修习和践行的过程，这个过程始终如一地以“至善”为标杆和终点。
也就是说， “至善”是道德修养的一种圆满自足的状态，无论是作为“内圣”的“明明德” ，还是作为“外王”的“亲民”都应该以“至善”为根本目标，在道德之域不断追求和探索，直到渐入至境。
王阳明说道：“至善是心之本体。只是‘明明德到‘至精至一处便是。 ”（《传习录上》）王阳明视“至善”为心之本体，从本体论的角度赋予了道德主体以至善的先天禀赋。他据此对朱子所谓的“于事事物物上求至善”提出异议，并认为朱子的这种解释是“义外” 。
他指出：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。 ……若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。 ”（《传习录上》）
王阳明之所以坚持“至善是心之本体”而反对朱子的“于事事物物上求至善” ，从根本上而言，乃是因为朱子的这种说法容易导致一种形式主义和表面文章，徒有“至善”之名而无“至善”之实。
因此，王阳明反对这种“扮戏子”的做法，将“至善”从“事物”转移到“心体”上来，将“至善”界定为“此心纯乎天理之极” ，从而实现了道德由外而内、由物而心的一种内在转向，使“至善”在主体心性中寻得了内在的价值依据，高扬了人的道德主体性和自主性。
王阳明据此指出人皆有成圣成贤的道德潜质，认为“满大街都是圣人”“人皆可以为尧舜” 。王阳明一方面肯定了心之本体的“至善” ，另一方面，作为洞悉人性的哲学家，他也未尝没有发现心之“不善” 。
因此，王阳明在嘉靖二年再度修改其《大学古本序》时指出， “是故至善也者，心之本体也；动而后有不善，而本体之知，未尝不知也。意者，其动也。物者，其事也。致其本体之知，而动无不善。然非即其事而格之，则亦无以致其知。故致知者，诚意之本也。格物者，致知之实也。物格则知致意诚，而有以复其本体，是之谓止至善。 ”（《大学古本序》）
王阳明指出， “至善”是心之本体，也就是说，就人的本心而言，是至善的，这种“至善”是心的本然状态和与应然状态。当这种本体之心走出自我，滑落到生活世界中之后，感于万物发动而产生“意” ，就会出现“动而后有不善”的状况。
也就是说， “不善”是心之所发，是意之所动，是心的一种实然状态。心的这种实然狀态不同于原来的本然状态，是心在现实社会具体展开后的真实情形。因此， “止于至善”乃是通过一系列格物、致知、诚意、正心的功夫而使心“复其本体”的过程。