阳明心学|阳明心学视阈下的《大学》“三句教”及人学精神( 七 ) |人学|哲学|王阳明|阳明心学

由此可见， “止于至善”在王阳明的哲学思想中，既是本体又是功夫，即是功夫又是境界，是传统儒学即体即用，体用一源的典型表达。我们可以结合王阳明的“天泉证道”来解读一下其“止于至善”的丰富内涵。
“丁亥年九月，先生起复征思、田，将命行时，德洪与汝中论学；汝中举先生教言：‘无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
德洪曰：‘此意如何？汝中曰：‘此恐未是究竟话头；若说心体是无善、无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。
德洪曰：‘心体是天命之性，原是无善无恶的；但人有习心，意念上见有善恶在，格致诚正修，此正是复那性体功夫，若原无善恶，功夫亦不消说矣。是夕侍坐天泉桥，各举请正。
先生曰：‘我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边；我这里接人，原有此二种。利根之人，直从本源上悟入，人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中；利根之人一悟本体即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道；若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。
既而曰：‘已后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人。人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂；此个病痛不是小小，不可不早说破。是日德洪、汝中俱有省。 ”（《传习录下》）
天泉证道是阳明心学的一桩学术公案，这桩公案聚焦于钱德洪和王龙溪对于王阳明四句教的争议。四句教是阳明晚年的思想，是其哲学思想的总结和概括。阳明四句教的表述是：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ”钱德洪和王龙溪对此有着不同的理解。
王龙溪提出了“四无说” ，他认为，本体之“心”与“意”“知”“物”之间是体用关系，既然心体无善无恶，那么， “心”之所发的“意”自然也应该是无善无恶的。
钱德洪则提出了“四有说” ，他坚持以四句教为定本，他指出，正因为“意”有善有恶，所以才需要后天为善去恶的功夫。如果否定了“意”有善恶，无疑也否定了为善去恶的功夫论。
针对弟子钱德洪和王龙溪的不同理解，王阳明采取的是一种调和式的回应。他指出，每个人的资质各有不同，心学针对的对象也有所不同，王龙溪之说适合“利根之人” ，这种人天资聪慧，心体呈明，无有习心的遮蔽，他们可以直接从本原悟入，一入本体即是功夫。钱德洪之说则适用于下根人，这种人受到习心的影响，心之本体受到一定程度的遮蔽，他们需要在后天教化中不断地为善去恶，才可以去除渣滓，恢复本体之明。
换句话说，王龙溪之说是本体取向，自本体摄功夫，走的是顿悟路线；而钱德洪之说则是功夫取向，自功夫见本体，走的是渐修路线；王阳明教导二位弟子务要相资为用，不可偏执一边。