阿图·葛文德|真假不分的世界里，人正在沦为聪明的“动物”( 二 ) |金观涛|常识

“真实性哲学”一词是我提出的。因为我们今天一谈真实性，往往是指客观存在的真实性，道德价值和终极关怀的真实性也遭到了忽视；此外，客观存在的真实性又往往被等同于科学的真实性，事实上，现代科学不仅包括客观存在（物理）的真实性，还包含对数学真实性的探索，限于篇幅，这里无法详细展开讨论数学真实与物理真实以及二者的差别。但要强调的是，对科学真实性的探索，将是重建现代社会真实性的重要路径。
真实性具备三个层次，其中必定有着内在的统一性或互相联系，一旦这种统一性或应有的内在联系不复存在，就会发生最可怕的事情：真实心灵的逐步解体。事实上，当道德价值和终极关怀的真实性瓦解时，客观存在的真实性也难以持久，人类最终会生活在一个真假不分的世界中。对于这一命运，人类真的无能为力吗？这一切乃出于哲学的无能和幼稚。
▍传统的心灵：真、善、美的统一
令人惊骇的是，在人类文明相当长的时期（主要是传统社会）内，真实性三层次同时存在，而且相互之间没有冲突。传统社会的行动主体，既有外部世界存在的真实感，也有主体本身的道德价值的真实感，还有面对死亡的终极关怀的真实感，也就是通常所谓“真、善、美的统一” ，我将其界定为“真实的心灵” 。在何种前提下，人才具有真实的心灵呢？在传统社会中，此一前提是三种真实性同源，它们由同一真实性法则支配。
试举一例，中国传统文化以道德为终极关怀，个人是家庭伦理的载体，终极关怀和道德价值（家庭伦理）的真实性是确定无疑的，二者共同支撑着中国传统文化最普遍、最核心的价值。中国传统社会中这两个层次的真实性与人们面对外部世界（今日所谓客观世界）的真实性是统一的，由此形成中国文化独特的“常识宇宙观” 。常识理性是中国传统文化的主要特征之一，其重点关注常识的无可怀疑及其合理性，也就是常识的真实性和道德价值真实性的整合。此外，传统中国人真实的心灵，还包括价值（审美）与道德真实性的一致。例如，中国书法的审美也出于道德价值的真实性，儒家伦理的追求可用孔子的“博文约礼”“游于艺”和“从心所欲而不逾矩”来表达，而这正是中国书法的精神。
为什么传统社会可以达成真、善、美的统一呢？因为传统社会是用某一种终极关怀来规定应然社会的形态，这样一来，真实性的三层次都受到终极关怀的支配。终极关怀的真实性成为道德价值和客观存在的真实性的根据。也就是说，一旦终极关怀的真实性形成，它立即会投射到价值和事实上，形成其他层次的真实观。
在所有轴心文明中，终极关怀的真实性都规定了真实性各层次的意义。希伯来宗教、儒家文明和古希腊、罗马文明皆是如此，因此传统社会中真、善、美必定是统一的，当时的人都具有真实的心灵。举个例子，戴震是考据大师，考据是为了寻求文献的真实性。从表面上看，这种求真精神与今日的学术研究完全相同，但对戴震来讲， “求真”这一学术追求的终极意义是论证终极关怀的真实性，戴震考据的最终目的是寻找儒家道德的真实性。

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金观涛与刘青峰
以上论述表明，真实性三层次中最有力量、最深刻和最具支配性的是终极关怀的真实性。为什么会如此呢？我认为这源于真实性观念在人类历史上的演变。