阿图·葛文德|真假不分的世界里，人正在沦为聪明的“动物”( 三 ) |金观涛|常识

▍从“本能”到“社会”再到“超越突破”
真实性三层次中，与主体无关的客观存在的真实性处于最低层次，因为它属于人类的本能。人尚未从动物中分离出来的时候，就已经有了这种真实感。对任何动物而言，如果真假世界不分，是不能生存下来的。外界（客观）存在为真，真实感的存在是区别“梦”和“醒”的前提。因此，真实性的第一个层次即客观存在的真实感源于人的本能。
道德价值的真实性来自社会，是真实性的第二层次。也就是说， “对错”不仅取决于评价对象是否符合主体的个人想象，还取决于社会的标准。一旦社会形成以后，人的行为的对错规范，就转化为道德价值，它在一个社会中必须具有公共性。这一切塑造了主体对自己存在的真实感，真实性第二层次成为笼罩第一层次的巨大力量。
人作为社会“动物” ，其行为对错（这是此世最重要的价值）的标准本来都由社会规定，特别是在艰苦劳作和家庭责任占据生命的大部分时间的时候，社会意义是最重要的。即使现代人有了空闲时间，意识到个人本质上是孤独的，但大部分人都借由参加聚会、请客社交来逃避孤独，精英分子则通过参加各种研讨会（symposium）来证明自己的存在。他们或许没有想到，古希腊哲人早就知道这一点。柏拉图在著名的《飨宴篇》（Symposium）中讨论婚姻、爱情等的哲学意义，所谓symposium 在古希腊就是请客吃饭。换言之，任何一个主体，除了面对外部世界外，还必须面对作为社会行动承担者的自己，这就是第二个层次的真实性。
只有当社会的真实性解体时，人才可能有第三个层次的真实性：终极关怀的真实性。我在《轴心文明和现代社会》中指出：终极关怀来自古文明灭亡以后人从社会中走出来，寻找生命的终极意义（超越突破）。因为人是必死的动物，为了克服死亡，人必须去寻找能够超越死亡的意义。一旦找到了该目标，它也就构成了终极关怀的真实性。
当人从社会中走出来寻找不依赖于社会的终极目标时，人的行为对错和意义、意识会分别向“求真”和“求善”两个方向转化，由此衍生出古希腊和中国两种不同的超越视野。然而，人作为社会的动物，彻底离开社会往往意味着“舍离此世” ，到另外一个世界中寻找意义。一旦把离开此世作为最重要的精神要求，行为对错立即被其他类型的价值压倒，即追求超越死亡的彼岸世界，希伯来宗教和印度的解脱宗教就属于这两种新类型的终极关怀。
在不同的轴心文明中，终极关怀的真实性各异。希伯来宗教强调上帝存在是终极的真实；中国儒家学说以道德为终极真实，而且把道德伦理寄托于血缘关系上；印度宗教主张解脱的真实性，佛教中如来就是一个终极的解脱者；古希腊哲人把认知世界作为终极意义，也就是把揭示真理、认识真理看作高于一切的目标，至今追求真理仍是科学家认同的生命意义。
▍真实性的解体与重建
真实性的三层次中，终极关怀的真实性作为最高层次，往往规定了另外两层次的存在和对它们的认识。因此在现代性形成前任何一个轴心文明中，真实性的三层次都是高度统一的，这也是传统社会真实心灵的结构。真实心灵的解体，正是指真实性三个层次的一步步消失：真、善、美先是走向分离，接下来逐个消失。
真实心灵的解体可具体分为以下三种过程：第一，终极关怀（信仰）与认知理性分离，最后的结果是终极关怀（信仰）丧失了真实性；第二，主、客观走向分离，事实被视作客观的，而价值则是主观的。主观价值论兴起以后，价值的公共性开始消失，道德价值也丧失了真实性；第三，现代科学的发展过程原本蕴含着数学和客观存在（物理）这两种真实性，数学真实逐渐被纳入客观存在（物理）的真实中，其意想不到的后果是数学真实性被忽略、湮没，最终酿成了今日客观存在的真实性成为唯一真实的现状。当这一真实观和不断发展的科学技术不一致时，该层面的真实性亦趋向解体。